CUESTIONARIOS - TALLER DE FILOSOFIA- GRADO 9º- MARZO 05 -2021
COLEGIO MODELO
DE LA COSTA
CUESTIONARIO TALLER FILOSOFÍA
SEGUNDO PERIODO II GRADO 9º
NOTA: Este cuestionario debe ser desarrollado en el cuaderno de filosofía y enviar la evidencia al correo de la docente: cindycuentasmodelo@gmail.com
Fecha de Entrega: 10 de Mayo de 2021
SÓCRATES ver video 1
https://www.youtube.com/watch?v=OD7klEUAq1Y
“Solo sé
que no sé nada”
La sentencia del oráculo fue clara, le dijo a
Sócrates que era el más sabio de todos los hombres porque sabía que no sabía, y
sin duda, ese sería el primer paso para llegar a saber. La legendaria anécdota
es, en efecto, uno de los emblemas más universales de la sabiduría filosófica
occidental. La mayéutica Sócrates vivió en el siglo V a.C. y su
enseñanza oral fue documentada por su discípulo Platón quien contó todo lo que
hoy podemos saber de él. Fueron las cuestiones antropológicas y éticas sus
principales preocupaciones y desarrolló un método particular: la mayéutica. La
mayéutica era el arte de dar a luz con el objeto de formar al discípulo:
Mi arte es, en general, como el de las
parteras, la única diferencia es que mis pacientes son hombres, no mujeres y
que mi trato no es con el cuerpo sino cPOWEon el alma, que está en trance de
dar a luz (...) Algunos de quienes frecuentan mi compañía parecen al principio
muy poco inteligentes; pero a medida que avanzamos en nuestras discusiones,
todos los que son favorecidos por el cielo hacen progresos a un ritmo tal que
resulta sorprendente tanto a los demás como a sí mismos, si bien está claro que
nunca han aprendido nada de mí: las numerosas y admirables verdades que dan a
luz las han descubierto por sí mismos en sí mismos. (Platón)
Sócrates
entiende la filosofía como una búsqueda colectiva basada en el diálogo. Ni
pretende ser el dueño de la verdad ni poder encontrarla por sí solo. Esto
significa, que cada hombre posee dentro de sí una parte de la verdad, pero solo
podrá descubrirla con la ayuda de otros. Esto explica las dos partes del método
socrático.
·
La ironía: Es el arte de
hacer preguntas tales que hagan descubrir al otro su propia ignorancia. En
otras palabras, comprender que no sabe nada.
·
La mayéutica: Consiste en
hacer preguntas de modo tal que el otro llegue a descubrir la verdad por sí
mismo. En esta línea, podría afirmarse que Sócrates no tiene doctrina alguna,
sino que ayuda a los demás y busca junto a ellos. Esta actitud de humildad
frente al conocimiento contrasta notablemente con la actitud de los sofistas.
·
Razonamientos inductivos y
definición de lo universal Según Aristóteles dos cosas
se pueden atribuir a Sócrates: los razonamientos inductivos y la definición de
lo universal. Ambos logros refieren, naturalmente al principio de la ciencia.
Efectivamente, la pregunta esencial que hace Sócrates es: "¿Qué
es?" y espera que el otro conteste con una definición. El método
socrático se encamino a la construcción de definiciones, las cuales deben
encerrar la esencia inmutable de la realidad investigada. De este modo,
Sócrates se opone al convencionalismo de los sofistas e inaugura el camino de
la búsqueda de esencias.
·
El procedimiento para llegar
a la definición verdadera (finalidad de la mayéutica) es inductivo: examen de
casos particulares y ensayo de una generación que nos dé ya la definición
buscada. La búsqueda de Sócrates se centró en los conceptos morales y,
curiosamente, esa búsqueda, tal como aparece en los primeros diálogos de
Platón, terminó sin resultado: los diálogos Eutrifón sobre la piedad, Cármides
sobre la templanza y Lisis sobre la amistad, concluyen en un aparente fracaso.
·
Intelectualismo ético El interés de Sócrates se ha centrado
especialmente en la problemática ética: la esencia de la virtud y la
posibilidad de enseñarla (tema que los sofistas debatían con mucha frecuencia
en ese momento). El saber y la virtud coinciden de acuerdo a la doctrina
socrática porque el que conoce lo recto actuará con rectitud y solo por
ignorancia se hace el mal. Esta doctrina, que será criticada por Aristóteles
solo puede ser comprendida si se tiene en cuenta que Sócrates defendía también
el utilitarismo moral: lo bueno (moralmente) es lo útil. Todo el mundo busca la
felicidad y la utilidad y la virtud consiste en discernir qué es lo más útil en
cada caso. Así pues, el saber del que habla Sócrates no es un saber teórico
sino un saber práctico a cerca de lo mejor y más útil en cada caso. Este saber
virtuoso puede ser enseñado y aprendido porque no bastan las aptitudes
naturales para alcanzar la bondad y la virtud.
TALLER 1
1. ¿Qué es la Mayéutica y en
qué consiste?
2. ¿A qué se denominó
utilitarismo moral?
3. ¿Por qué el método
Socrático es irónico?
4. ¿Cuáles fueron los aportes
de Sócrates reconocidos por Aristóteles y en qué consisten?
5. ¿En qué consiste el
intelectualismo moral de Sócrates?
·
PLATON
Ver video 1 https://www.youtube.com/watch?v=s1wxPI09mXk
Ver
video 2 https://www.youtube.com/watch?v=uLaqau9pfv4
Platón,
cuyo verdadero nombre era Aristocles (lo llamaron "Platón" (platys)
por el ancho de sus hombres o de su frente), había nacido en Atenas
probablemente en el 427 a.C. De origen aristocrático, Diogenes Laercio refiere
que su estirpe se remonta a Solón, el cual a su vez descendía de Neleo y
Neptuno. Por línea paterna, entre sus ancestros se mencionaba al rey Codro
(también descendiente de Neptuno). En efecto, la aristocracia ateniense
afirmaba su superioridad en el caracter hereditario de la areté (virtud), en
tanto su genealogía llegaba hasta los mismos dioses. Platón vivió en la atenas
del siglo IV a.C. y sobre su pensamiento ejercieron notable influencia
filósofos como Heráclito, Parménides, Pitágoras y Sócrates, de quien fue su más
memorable discípulo.
El dualismo en Platón
En rigor, no hay una única teoría platónica ya
que pueden diferenciarse distintas etapas a través de la evolución de su
pensamiento filosófico, especialmente en lo que a su teoría de las ideas
respecta. Sin embargo, intentaremos explicar brevemente la teoría gnoseológica
de Platón de acuerdo a como es desarrollada en la República. Platón afirma que
existen dos vías de conocimiento:
1. El conocimiento sensible
2. El conocimiento racional
Por
medio de los sentidos tomamos contacto con los entes sensibles que pertenecen a
nuestro espacio-tiempo. Pero es a través de la razón que podemos acceder a otro
tipo de entes que no pertenecen al espacio y al tiempo, estos son los entes
ideales o ideas. Los entes sensibles son múltiples, es decir, existen muchas
variantes de cada uno y se aproximan de un modo más o menos imperfecto a su correspondiente
ideal, que, por el contrario, es único. Según Platón cada una de estas ideas
universales conforma un 'arquetipo', esto es, un modelo universal de las formas
existentes en el plano de la realidad sensible. Estos entes ideales poseen una
existencia en un mundo que la llama "mundo inteligible" o "mundo
de las "ideas".
Este concepto es, en efecto, el núcleo central
del sistema platónico: existen dos mundos simultáneos, uno conformado por los
objetos que podemos percibir sensorialmente y un segundo mundo conformado de
objetos ideales al que solo podemos acceder a través de la razón. Mientras los
entes sensibles son múltiples, temporales y mutables; las ideas son únicas,
eternas e inmutables. Podría decirse que el mundo sensible es el que describió
Heráclito, mientras que el mundo de las ideas, es el que imaginó Parménides.
·
El idealismo
platónico El término 'idealismo' es bastante común para
referirse a las ideas platónicas y neoplatónicas. Sin embargo, desde la
perspectiva de la teoría de los universales, los filósofos de inspiración
platónica son en rigor, 'realistas' por tanto las ideas poseen una existencia
'real'. Platón uso el término 'idea' para designar la forma de una realidad
'eterna' e 'inmutable'.
Y en este sentido, la idea es el 'espectáculo'
ideal de una cosa. Así, concebirá con frecuencia que las ideas son modelos de
las cosas o también las cosas mismas en su estado de perfección. Por ello la
idea no puede aprehenderse sensiblemente, sino que su visibilidad depende de la
mirada interior. En consecuencia, Platón inra reduciendo las ideas a objetos
matemáticos y a ciertas cualidades como la bondad y la belleza. Más tarde,
Aristóteles negará que las ideas pudieran tener una existencia independiente de
la realidad sensible.
·
Platón y la Teoría
de las Ideas Es complejo interpretar el sentido exacto de
esta teoría y aquel no aparece expuesta sistemáticamente en ningún diálogo
platónico. Por otra parte, la doctrina aparece revisada en una visible evolución
a lo largo de su obra.
Aristóteles que debió conocer bastante bien la
doctrina de su maestro destaca:
"Platón, en general, está de acuerdo con
las teorías de los pitagóricos, aunque también tiene cosas propias. En efecto,
desde su juventud se había familiarizado con Cratilo y con la opinión de
Heráclito de que todas las cosas sensibles están en flujo permanente, por lo
que no hay ciencia (episteme) posible de estos objetos y el mismo sostuvo esta
doctrina más tarde. Por otra parte, fue discípulo de Sócrates, quien
–desentendiéndose de la Naturaleza en su conjunto- se consagró exclusivamente a
los problemas morales, proponiéndose lo universal como objeto de sus
indagaciones y siendo el primero que aplicó el pensamiento a dar definiciones.
Por ello, Platón, heredero de esta doctrina y habituado a la indagación de lo
universal, pensó que las definiciones no podían referirse a los seres sensibles
–ya que no es posible dar una definición común de objetos que cambian
continuamente-, sino a otro tipo de seres.
A estos
seres los llamó "ideas" Y añadió que las cosas sensibles existen
separadas de las Ideas, pero que de ellas reciben su nombre ya que todas las
cosas en virtud de su participación en las Ideas, reciben el mismo nombre que
las Ideas. En cuanto a la participación. Platón no hizo sino cambiar el nombre,
ya que los pitagóricos afirmaban que los entes son por imitación de los números
y Platón por participación, pero ni aquellos ni éste se preocuparon por indagar
qué era la participación o la imitación de las ideas." Aristóteles,
Metafísica.
Evolución de la teoría de las Ideas:
Intencionalidad moral Platón se mantiene fiel a
la orientación fundamental de la investigación socrática: buscar la definición
de las virtudes. Así, ante la pregunta "¿Qué es un valor’” mientras que un
sofista afirmaría que no puede definirse de manera universal, Platón y Sócrates
estimarían que, por el contrario, ¿sí debería haber algo en común a todos los
actos valientes que pudiese ser definido como “el valor” Ese “algo común” es lo
que Platón denomina “idea”?
En esta primera etapa entonces, la Teoría de
las Ideas tiene una intencionalidad ética de inspiración claramente socrática
porque para ser virtuoso es necesario saber qué es cada virtud. Una vez que
hayamos descubierto qué es la virtud, podremos utilizarla de vara para juzgar
el valor moral de las acciones. La virtud ya no será algo relativo o subjetivo
sino algo definitivamente objetivo e independiente de toda opinión.
Evolución de la teoría de las Ideas: madurez de
la teoría "- Me parece pues, que, si hay algo bello al margen de lo bello
en sí, no será bello por ningún otro motivo, sino porque participa de aquella
belleza. Y por estilo lo digo de todo. ¿Admites este tipo de causa’ - Lo
admito – contestó - Por lo tanto – prosiguió – (...) si alguien afirma que
cualquier cosa es bella, o porque tiene un color atractivo o una forma o
cualquier otra cosa, ¿sino la presencia o la comunicación – o la presentación
en ella en cualquier otro modo- de aquello que es bello en sí?
Platón, Fedón.
Las ideas son esencias:
Es decir "aquello por lo que una cosa
particular es lo que es". Las ideas existen separadas de las cosas
particulares: Éstas dejan de ser un "carácter común", tampoco son
conceptos ni representaciones mentales. Las ideas son concebidas como entidades
que poseen existencia real e independiente: cada idea es una substancia que
"existe en sí" como una realidad trascendente y no inmanente a las
cosas.
Duplicación del mundo:
Existen pues, dos mundos, por un lado, el mundo
visible, el de las cosas particulares; y por el otro el mundo inteligible, que
no es un lugar o espacio físico sino un "ámbito" de esencias
inteligibles. Al denominar "substancias" a las ideas, Platón pretende
subrayar su objetividad o validez universal. El mito de la caverna es la famosa
alegoría que pretende explicar esta concepción del mundo contraponiendo el
mundo irreal de sombras con el de la luz solar. Mientras que el mundo visible
es un mundo fugaz y en cambio continuo a la imagen del descripto por Heráclito,
las cosas particulares carecen prácticamente de realidad porque no contienen en
sí mismas su propia esencia. En cambio, el mundo inteligible es el mundo
verdaderamente real, porque cada idea (en tanto que existe en sí) es una
substancia.
Ideas únicas, eternas e inmutables:
Las ideas poseen los atributos del Ser según
Parménides. En contraste, las cosas son múltiples, temporales y mutables. En
efecto, solo existiría La Belleza eterna y siempre igual a sí misma. Pero las
ideas no son realidades corpóreas (inmaterialismo platónico) ni tampoco
realidades sensibles sino solamente inteligibles esto es solo accesible a
través de la inteligencia.
La participación:
La relación entre ideas y cosas es denominada
con expresiones diversas. Desde el punto de vista de las cosas se dice que es
una relación de participación o imitación. También puede decirse que las Ideas
son causa de las cosas (no en cuanto a que las produzcan sino en tanto que son
sus esencias), lo que luego {Aristóteles llamaría "causa formal") o,
modelo de ellas.
La Alegoría de la Caverna Sócrates: ...En
una caverna subterránea, con una entrada tan grande como la caverna toda,
abierta hacia la luz imagina hombres que se hayan ahí desde que eran niños, con
cepos en el cuello y en las piernas, sin poder moverse ni mirar en otra
dirección sino hacia delante impedidos de volver la cabeza a causa de las
cadenas. Y lejos y en alto, detrás de sus espaldas arde una luz de fuego, y en
el espacio intermedio entre el fuego y los prisioneros, asciende un camino, a
lo largo del cual se levanta un muro, a modo de los reparos colocados entre los
titiriteros y los espectadores, sobre los que ellos exhiben sus habilidades.
Glaucón: Me
lo imagino perfectamente.
Sócrates: Contempla
a lo largo del muro hombres que llevan diversos vasos que sobresalen sobre el
nivel del muro, estatuas y otras figuras animales en piedra o madera y
artículos fabricados de todas las especies... ¿crees que los prisioneros puedan
ver alguna otra cosa, de sí mismos y de los otros, sino la sombra proyectada
por el fuego sobre la pared de la caverna que está delante de ellos? ... ¿y
también de la misma manera respecto a los objetos llevados a lo largo del
mundo? Y si pudieran hablar entre ellos, ¿no crees que opinarían de poder
hablar de estas sombras que ven como si fueran objetos reales presentes? ...Y
cuando uno de ellos fuese liberado, y obligado a alzarse repentinamente, y
girar el cuello y caminar, y mirar hacia la luz... ¿no sentiría dolor en los
ojos, y huiría, volviéndose a las sobras que puede mirar, y no creería que
estas son más claras que los objetos que le hubieran mostrado?... Y si alguien
lo arrastrase a la fuerza por la espesa y ardua salida y no lo dejase antes de
haberlo llevado a la luz del sol, ¿no se quejaría y se irritaría de ser
arrastrado, y después, llevado a la luz y con los ojos deslumbrados, podría ver
siquiera una de las cosas verdaderas?
Glaucón: No,
ciertamente, en el primer instante.
Sócrates: Sería
necesario que se habituase a mirar los objetos de allá arriba. Y al principio
vería más fácilmente las sombras, y después, las imágenes de los hombres
reflejadas en el agua y, después, los cuerpos mismos; en seguida, los cuerpos
del cielo, y al mismo cielo le sería más fácil mirarlos de noche ...y, por último,
creo, el mismo Sol... por si mismo, ...Después de eso, recién comprendería que
el Sol... regula todas las cosas en la región visible y es causa también, en
cierta manera, de todas aquellas sombras que ellos veían... Pues bien,
recordando la morada anterior, ¿no crees que él se felicite del cambio y
experimente conmiseración por la suerte de los otros?... Y considera aun lo
siguiente: si volviendo a descender ocupase de nuevo el mismo puesto ¿no
tendría los ojos llenos de tinieblas, al venir inmediatamente del Sol?... Y si
tuviese que competir nuevamente con los que habían permanecido en los cepos,
para distinguir esas sombras, ¿no causaría risa y haría decir a los demás que
la ascensión, deslumbrándolo, le había gastado los ojos?... Pero si alguno
tuviese inteligencia... recordaría que las perturbaciones en los ojos son de
dos especies y provienen de dos causas: el pasaje de la luz a las tinieblas y
de las tinieblas a la luz. Y pensando que lo mismo sucede también para el
alma... indagaría si, viniendo de vidas más luminosas, se encuentra oscurecida
por la falta de hábito a la oscuridad, o bien si, llegando de mayor ignorancia
a una mayor luz, está deslumbrada por el excesivo fulgor.
Cosmología Platónica
Platón siempre pensó que la ciencia verdadera
sólo puede tener por objeto el mundo de las ideas. En la cosmogonía
desarrollada en el Timeo, aparecen numerosos elementos tomados de los
pitagóricos, Empédocles y otros autores de la época, por lo que la obra
constituye un notable compendio del saber de su época. Principales
características de la cosmogonía platónica
1. Concepción teleológica: Por
primera vez en la historia de la filosofía, el fin en el sentido de finalidad
aparece como causa para explicarlo todo. Lospresocráticos habían utilizado
causas materiales y el movimiento como principio.
2. Optimismo: De
acuerdo a la cosmogonía platónica éste es el mundo más bello entre todos los
posibles.
3. Matematización: Según
algunos intérpretes, la masa material pre-existente con la que Demiurgo formó
el mundo, coincidiría con el espacio. Siguiendo esta línea, las cosas se
compondrían tan solo de estructuras matemáticas equiparando el cuerpo físico al
cuerpo geométrico. Hay quienes interpretan que los poliedros no corresponden a
cuerpos sino a estados de la materia (ígneo, gaseoso, sólido y líquido) y es la
estructura matemática la que explica las cualidades y posibles transformaciones
de la materia.
4.Divinización del Cosmos: Los
dioses olímpicos son substituidos por astros-dioses. Tanto en Platón como en
los presocráticos los términos "teso" y "theios" (dios y
divino) designan únicamente realidades de orden superior y/o dotadas de vida y
no tienen el sentido que adquieren más tarde en la filosofía cristiana. En este
sentido carece de fundamento sostener que Platón defendió el monoteísmo por
asociar a Dios la idea de Bien.
El alma según Platón Pese
a que se inspira en las doctrinas de los pitagóricos y en el orfismo, Platón
podría ser tenido por el fundador de la psicología racional. Cabe destacarse,
no obstante, que su pensamiento se modifica considerablemente al respecto a
través del tiempo y recurre con frecuencia a mitos y explicaciones simplemente
probables. Platón pensaba pues, que descubrir cómo es el alma era una tarea divina
y demasiado extensa. El hombre, lo único que podía aspirar es a hablar de
semejanzas. La psicología desarrollada por Platón tiene una intencionalidad:
Ética: Probar
la necesidad de controlar las necesidades instintivas del cuerpo y asegurar una
retribución futura al que practica la justicia, contra el inmoralismo de
algunos sofistas. Gnoseológicas: Establecer la posibilidad de conocer las Ideas.
División tripartita del alma
El alma racional Inmortal,
inteligente, de naturaleza "divina" y fisicamente ubicada en el
cerebro. El alma irrascible Mortal, fuente de pasiones nobles y situada
físicamente en el torax.
El alma apetitiva Mortal,
fuente de pasiones innobles ubicada en el abdomen.
La teoría del alma también podría ser
interpretada como dualista en el sentido que una parte de ella es inmortal y
otra, ligada al cuerpo, es mortal.
El amor y el conocimiento según Platón La
teoría de las ideas presenta un grave problema gnoseológico: si las ideas
pertenecen a otro mundo diferente al mundo en el que vivimos, ¿cómo es posible
acceder a ellas? Ante ese interrogante, existen tres respuestas posibles:
1. Las cosas imitan a las ideas
2. Las ideas están en comunicación entre sí
3. El alma es una realidad intermedia entre las
cosas y las ideas La reminiscencia Como sería inútil buscar lo que ya se
conocen, ni lo que no se conoce (no sabríamos qué estamos buscando ni
reconocerlo cuando lo encontramos), en realidad, recordar es hallar aquello que
ya conocemos: conocer es recordar. De acuerdo al Fedón y a Fedro:
1. El alma tuvo que conocer las Ideas en una
existencia anterior (separada del cuerpo) y ese conocimiento fue posible
gracias a la afinidad (semejante conoce lo semejante) con las Ideas.
2. Dado que la cosas imitan a las Ideas, el conocimiento
sensible sirve como ocasión para el recuerdo, el cual sirve a su vez para
reducir a la unidad la idea de la multiplicidad de las sensaciones. La
dialéctica En los diálogos posteriores, Platón parece dejar de lado la teoría
de la reminiscencia y se concentra en la dialéctica.
Grados del Ser: Al igual que en Parménides, se
distinguen dos formas generales de conocimiento:
1. La opinión (doxa)
2. La ciencia (episteme) La
opinión es el conocimiento sensible de las cosas o el mundo de lo que se
engendra (génesis) y pertenece al "Mundo visible". La ciencia, sólo
puede versar acerca del "Mundo inteligible" de las ideas, esto es,
acerca del Ser (ousía), eterno e inmutable. La imaginación (eikasía) es el
grado inferior del conocimiento y se alimenta de objetos sensibles recibidos
por la creencia (pístis), campo estudiado por la física. Platón no consideró a
la física una ciencia verdadera puesto que se ocupa de objetos móviles.
Los dos últimos grados del conocimiento son la
razón discursiva del matemático (diánoia) y la inteligencia propia del
dialéctico (noésis), que se supone que es el verdadero conocimiento de las
ideas. Diferencia entre el método matemático y el dialéctico Las matemáticas
emplean un método discursivo descendente que va de lo hipotético a las conclusiones
ayudándose de figuras visibles (figuras geométricas) mientras que la dialéctica
utiliza un método ascendente donde las hipótesis son peldaños hasta llegar a un
principio hipotético sin utilizar imágenes.
En realidad, Platón no nos dice cómo se llega a
conocer las ideas. Únicamente dice que el alma tiene capacidad para ello y que
se trata de aprender a mirar en la buena dirección. Y si hay que prepararse
para ascender, las matemáticas son el primer paso. Pero el matemático, aún está
atado al mundo sensible, puesto que requiere representaciones visuales.
Abandonar las imágenes sensibles es la tarea del dialéctico, esto es, del
filósofo. Amor platónico El amor (eros)platónico es también un proceso de tipo
ascendente. Podría definirse como una dialéctica emocional.
En el
Fedro puede leerse en un fragmento que si en la dialéctica la ascensión parece
realizarse sólo de las ideas inferiores hasta la Idea suprema, en el amor se
trata de una ascensión desde las cosas hasta la Idea suprema (Belleza o Bien)
sin que se hable de un tránsito a través de las Ideas intermedias. En el amor,
son las cosas las que sirven de escalones (hypothésis) hasta la idea, por el
hecho de que éstas participan de acuerdo a su grado, de la Idea.
El amor platónico no es otra cosa que una
ascensión hacia la Belleza La Virtud y el Estado según Platón Para Platón, la
dialéctica y el a mor son los caminos hacia las ideas. Pero por sí mismos no
bastan: es necesaria la virtud, que también es el camino hacia el Bien y la
Justicia. Además, el hombre aislado no puede ser bueno ni sabio: necesita de la
comunidad política (el Estado). Así, la virtud y el Estado permiten el acceso a
las Idas. Pero éstas, a su vez, son su fundamento último. La Virtud (areté) No
puede decirse que existe un concepto estable de virtud para la filosofía
platónica sino conceptos que se complementan entre sí:
Virtud como sabiduría: Es
el concepto socrático, sólo que ahora es de orden superior: refiere al
conocimiento de las Ideas de Bien, Justicia, Valor, Piedad... de este modo,
Platón intenta superar el relativismo de la virtud tal como lo entendían los
sofistas y realizar una unificación de todas las virtudes en la idea de Bien.
Virtud como purificación: El
hombre virtuoso es el que purifica su alma y la desprende del cuerpo para poder
acceder a las Ideas. Se observa en este concepto la influencia pitagórica. En
el Filebo, Platón admitirá sin embargo que una vida "buena" y
virtuosa es una vida "mixta" en la que hay que saber aceptar también
el placer con cierta moderación.
Virtud como armonía: La
Justicia es considerada como la virtud fundamental y consiste en "el
acuerdo de las tres partes del alma, exactamente como los tres términos de una
armonía, el de la cuerda grave, el del alta y el de la media". La armonía
surge cuando "cada parte hace lo propio" de tal manera que
"dominen o sean dominadas entre sí conforme a la naturaleza".
El Estado (Polis, Politeia) La
ciudad platónica se compone de tres clases sociales que se corresponden con las
tres partes del alma, a cada clase, se le asigna una tarea y una virtud.
La organización social se
encuentra estrictamente jerarquizada ya que no todos los hombres se encuentran
dotados por la naturaleza ni deben ocuparse de las mismas tareas. Cada clase
social manifiesta el predomino de una parte del alma y por lo tanto debe ser
educado de acuerdo con las funciones que deba desempeñar.
El estado platónico es pues, una institución
educativa. La existencia de los ciudadanos, se entiende en función del bien de
la comunidad. Platón provee un "comunismo" total par ala clases
sociales superiores: abolición de la propiedad privada y de la familia, de este
modo, gobernantes y guerreros estarían a salvo de los peligros de su ambición
personal o las de su casta.
TALLER 2
1. ¿En qué consiste la concepción gnoseológica
de Platón denominada dualismo y que tiene que ver con el mito de la caverna?
2. ¿Qué son entes sensibles y que es el mundo inteligible
en Platón?
3. ¿Explique en qué radica el idealismo
platónico?
4. ¿Por
qué la Teoría de las Ideas de Platón tiene una intencionalidad ética de
inspiración claramente socrática? Explique
5. ¿Cree usted que las ideas según Platón
existen separadas de las cosas particulares y que tienen vida propia?
6. ¿Cuál es la significación de la Dialéctica
de Platón?
7. ¿En qué radica la virtud, la política y el
estado según Platón?
8. Explique la dialéctica en Platón

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